Cet essai remet en question l’hypothèse selon laquelle la polarisation politique conduit naturellement à la violence politique. En passant en revue des cas allant de l’Alexandrie antique et des pogroms russes aux lynchages dans le sud des États-Unis, aux émeutes hindou-musulmanes en Inde, et au rassemblement « Unite the Right » de 2017 à Charlottesville, l’essai soutient que la polarisation ne devient mortelle que lorsque plusieurs forces convergent : lorsque l’hostilité affective se mêle à la crainte d’un changement démographique et du déplacement politique, lorsque des groupes en viennent à voir le contrôle de la politique comme une question de survie collective, et lorsque l’État recule dans l’application de l’égalité de protection. La démocratie de masse augmente le danger en traduisant la différence démographique en pouvoir politique. Pourtant, le fatalisme est injustifié — la plupart des sociétés polarisées restent pacifiques, et Charlottesville n’est pas devenue un pogrom parce que les institutions ont tenu bon. Les États-Unis, conclut l’essai, ne sont pas sur une voie inévitable vers la violence tant que leur ordre civique et leur sentiment d’appartenance commune perdureron.
Il est logique que la polarisation politique et la violence politique soient étroitement liées. Pourtant, la relation entre conflit démocratique et effusion de sang collective s’avère bien plus contingente et insaisissable qu’on ne le suppose souvent. Dans une société marquée par la confiance mutuelle, l’affection et un large accord, la violence politique serait difficile à imaginer. Cependant, l’inverse n’est pas nécessairement vrai. Même les sociétés marquées par un profond désaccord et une hostilité mutuelle ne sombrent pas inévitablement dans la violence.
Mais ces dernières années, les débats sur la polarisation aux États-Unis se sont de plus en plus mêlés à des craintes de violence politique.1 Les taux d’homicides ordinaires ont diminué, mais les menaces et actes de violence politique ont fortement augmenté. Au-delà d’une tentative d’empêcher le transfert pacifique du pouvoir, les assassinats, menaces contre des juges, gouverneurs, membres du Congrès, responsables électoraux et fonctionnaires locaux ont considérablement augmenté, tandis que le harcèlement, le doxxing, le swatting et l’intimidation sont devenus des caractéristiques de plus en plus courantes de la vie démocratique. Les responsables publics décrivent désormais régulièrement leurs peurs non seulement pour eux-mêmes, mais aussi pour leurs familles. Un législateur de l’État, réfléchissant à l’assassinat des législateurs du Minnesota, a décrit l’expérience de la politique contemporaine comme « un bocal où les gens peuvent se tenir au-dessus de nous non pas avec des pancartes, mais des armes à feu. »2
Une grande partie de cette violence reste individualisée et perpétrée par des loups solitaires socialement marginalisés. Mais nous avons aussi assisté à un retour à des formes plus anciennes d’agression sociale organisée, ce que Donald Horowitz a appelé [Fin page 38] « l’émeute ethnique meurtrière » et que d’autres décrivent plus familièrement comme un « pogrom ».3 Ce sont des formes de violence politique socialement organisées, dirigées non pas contre des individus, mais contre des communautés entières considérées comme étrangères, dangereuses ou illégitimes. De telles émeutes étaient autrefois courantes aux États-Unis, mais au moment où Horowitz a rédigé sa synthèse, la majorité de ses exemples provenaient du Sud global.
Les événements de Charlottesville, en Virginie, en août 2017 nous ont rappelé que la politique des pogroms est de retour. Des centaines de manifestants brandissant des torches ont défilé sur le campus de l’Université de Virginie en scandant « Sang et terre » et « Les Juifs ne nous remplaceront pas ». Les slogans fusionnaient nationalisme blanc, antisémitisme et panique démographique en un seul message politique. Le rassemblement s’est finalement terminé par des violences meurtrières lorsqu’un suprémaciste blanc a foncé dans une foule de contre-manifestants.
Comme le démontre l’étude incisive à paraître de James Loeffler, le rassemblement était bien plus qu’un simple combat d’extrémisme politique.4 Elle a ravivé de profondes tensions au sein de la démocratie américaine concernant le racisme, l’antisémitisme, la liberté d’expression, l’intimidation politique et l’égalité de citoyenneté. Charlottesville a révélé comment, dans les bonnes circonstances, un conflit démocratique polarisé peut évoluer vers la violence. La marche « Unite the Right » était en partie une politique expressive. Andrew Anglin, rédacteur en chef du Daily Stormer, l’a résumé succinctement dans un billet de blog avant la marche : « Le 12 août 2017 va être un coup de feu qui sera entendu dans le monde entier. … Prochaine étape : Charlottesville, VA. Dernière étape : Auschwitz. »5 Les manifestants se sont mis en formation, brandissant des torches évocant non seulement le spectacle fasciste, mais aussi la longue histoire américaine d’intimidation raciale. Les chants exprimaient leur désaccord. Ils affirmaient également que les Juifs et les Afro-Américains, avant tout, n’appartenaient pas et étaient fondamentalement étrangers à la nation elle-même.
Charlottesville ne devint pas un pogrom. Les institutions d’État ont finalement tenu, bien que de manière imparfaite. Mais cela invite à poser une question centrale dans la politique démocratique. Dans quelles conditions la polarisation devient-elle violente ? Une grande partie des discussions publiques suppose une relation relativement simple entre polarisation et effondrement démocratique. Les démocraties, cependant, ont toujours été composées de conflits, de désaccords et de profondes divisions idéologiques. La polarisation au sens d’un désaccord idéologique profond et fondamental ne produit pas de violence collective. C’est au mieux une condition nécessaire, mais manifestement insuffisante.
Alors, à quel moment la politique polarisée mène-t-elle à des émeutes meurtrières ? Je maintiens que c’est le cas le plus probable lorsque la polarisation entre groupes passe d’un caractère idéologique à un caractère émotionnel, lorsque les enjeux du conflit impliquent la « propriété » de la politique, et, enfin, lorsque l’État s’affaiblit ou se fragmente. En résumé, il faut beaucoup de choses pour aller d’ici à là. Dans ce qui suit, je reviens brièvement sur les travaux sur la polarisation et les revendications qu’ils font sur son lien avec la violence politique. Je déduis ensuite quelques généralisations provisoires à partir d’une série d’exemples historiques de pogroms, d’émeutes ethniques et de lynchages au sein des démocraties et de contextes démocratisants [Fin page 39] afin de mettre en lumière certaines des conditions courantes qui facilitent la transition de la polarisation à la violence. Enfin, je me tourne vers les différentes tentatives de réguler l’impact pernicieux de la polarisation par le biais de la loi.
Les démocraties sont conçues pour institutionnaliser le désaccord et canaliser le conflit vers une contestation pacifique. Une certaine différenciation idéologique et de compétition partisane est donc non seulement inévitable mais aussi démocratiquement saine.6 Les désaccords aigus sur les inégalités économiques, la religion, la race, l’immigration ou la politique étrangère reflètent l’existence de différences palpables au sein de la société. La politique démocrate sans désaccord significatif (et donc fort) est irréaliste et, au final, un peu absurde.
Je mentionne cela parce qu’il est trop facile, en pensant à la polarisation, de sombrer dans la nostalgie d’une époque supposément moins polarisée. Une grande partie de ce cadrage se résume à une bouillie assez mince, une forme faible de camp des deux côtés qui romantise les périodes de consensus bipartisan sans vraiment prendre en compte ce que ce consensus impliquait réellement. Les États-Unis étaient « moins polarisés » pendant une grande partie du XXe siècle, en partie parce qu’aucun des grands partis politiques ne remettait constamment en cause la ségrégation raciale et l’exclusion. La coopération bipartisane a souvent été rendue possible parce que les questions fondamentales concernant l’égalité raciale et l’inclusion des minorités ont été supprimées ou exclues de toute contestation politique significative. Le « consensus » peut donc refléter un confinement politique plutôt que des résultats démocratiques.7
En fait, l’inclusion démocratique elle-même intensifie souvent les conflits. À mesure que des groupes auparavant exclus commencent à revendiquer l’égalité de citoyenneté, de représentation et de pouvoir politique, les désaccords sur la personne qui appartient légitimement à la politique deviennent parfois plus aigus et politiquement plus consécutifs. La politique démocratique moderne ne se limite pas à agréger des préférences. Elle soulève également des questions fondamentales sur l’identité collective, l’appartenance et le pouvoir.
Dans un article largement lu, Shanto Iyengar et ses collaborateurs définissent la polarisation « affective » comme la tendance des partisans politiques à se détester et à se méfier les uns des autres en tant que groupes sociaux, plutôt que de simplement être en désaccord sur les politiques.8 Ces auteurs et d’autres ont lancé un vaste programme de recherche sur ce sujet. Dans des conditions de polarisation affective, l’identité politique fonctionne de plus en plus moins comme un ensemble de préférences politiques que comme une identité sociale chargée émotionnellement. La polarisation affective n’est pas la même chose que le conflit ethnique, mais elle partage certaines similitudes — des groupes affectivement polarisés se comportent comme s’ils étaient des communautés ethniques de mépris mutuel. En effet, il n’est pas surprenant que la polarisation démocratique devienne particulièrement dangereuse lorsque des identités partisanes [Fin page 40] fusionnent socialement avec des divisions raciales, religieuses ou ethnonationales, et que les adversaires apparaissent de plus en plus comme des ennemis communautaires hostiles plutôt que comme des rivaux politiques ordinaires.
Cette distinction entre polarisation idéologique et affective est cruciale car les pogroms, lynchages et émeutes communautaires émergent rarement de désaccords politiques ordinaires. Ils apparaissent lorsque le conflit politique devient émotionnel, moralisé et existentiel. La littérature sur la polarisation affective est précieuse car elle détourne l’attention de la distance idéologique vers les fondements émotionnels du conflit démocratique.
Des travaux récents de Nicolas Campos et Christopher Federico rendent ce point encore plus explicite en mettant l’accent sur les processus d'« altérisation », « d’aversion » et de « moralisation ». Les opposants politiques apparaissent de plus en plus non seulement différents mais aussi étrangers et illégitimes, et le compromis lui-même peut paraître corrompu ou dangereux. La politique, dans ces conditions, cesse d’impliquer la compétition entre concitoyens et devient plutôt une lutte entre communautés morales hostiles.9
Le chant « Les Juifs ne nous remplaceront pas » à Charlottesville illustrait cette transformation avec une clarté inhabituelle. Le slogan fusionnait racisme, antisémitisme, panique démographique et pensée conspirationniste en un seul récit de déplacement existentiel. Au-delà de la représentation des Juifs comme une minorité détestée, ils étaient présentés comme des méchants cachés orchestrant la destruction et le remplacement de la nation elle-même. Dans ces conditions, le conflit politique ne se résumait plus à des désaccords sur la politique et devenait plutôt une lutte pour la survie collective.
Pourtant, même la polarisation affective ne produit pas automatiquement de la violence. Nathan Kalmoe et Lilliana Mason démontrent que le soutien attitudinal à la violence politique reste très conditionnel et dépendant du contexte plutôt que stable ou uniforme.10 De plus, presque toutes les recherches sur la relation entre la polarisation affective et la violence politique mesurent « l’approbation » ou le « soutien » à la violence — c’est-à-dire les attitudes envers la violence — plutôt que la violence elle-même. La plupart des sociétés polarisées ne sombrent pas dans un bain de sang communautaire. Le problème, montrent les preuves, n’est pas la seule polarisation, mais les conditions dans lesquelles la polarisation se fusionne avec la faiblesse institutionnelle, l’anxiété démographique et les craintes concernant la propriété même de la société.
Il est vrai que des preuves récentes suggèrent également que des niveaux encore plus faibles de violence politique peuvent remodeler la participation démocratique bien avant que les sociétés n’approchent un conflit communautaire ouvert. Les menaces et l’intimidation contribuent au retrait des fonctionnaires de la vie politique, en particulier des femmes, des minorités et des jeunes responsables. Les enquêtes auprès des titulaires locaux rapportent une volonté déclinante de se présenter aux élections, de se présenter en public ou d’aborder des sujets controversés en raison du harcèlement et des menaces. En ce sens, la violence politique compte non seulement à cause des dommages physiques, mais aussi parce qu’elle réduit progressivement la sphère publique elle-même, et la démocratie [Fin page 41] ne peut que commencer à se détériorer lorsque la peur modifie qui est prêt à participer ouvertement à la vie politique.11
Pourtant, bien que la politique américaine contemporaine n’ait pas atteint les niveaux de violence communautaire observés dans certaines sociétés historiques, ces développements pointent néanmoins vers un problème plus large et plus ancien au sein même de la politique démocratique : les conditions dans lesquelles le conflit politique s’organise autour de la peur du déplacement collectif, de l’exclusion et de la domination. Les pogroms représentent l’une des conséquences les plus extrêmes de ce processus. Ils révèlent comment la polarisation peut devenir politiquement explosive lorsque des conflits de groupe chargés d’émotions convergent avec une faiblesse institutionnelle, une anxiété démographique et des luttes pour savoir qui « possède » réellement la politique.
Les pogroms ne sont pas simplement des émeutes. Ce sont des formes asymétriques de violence collective qui ciblent les minorités vulnérables là où elles vivent dans des conditions où l’État ne garantit pas une protection égale. Historiquement, elles ont tendance à émerger là où trois conditions convergent : une hostilité de groupe intense, une autorité étatique affaiblie ou fragmentée, et la crainte que les minorités ne menacent la domination politique de la communauté majoritaire. Dans pratiquement tous ces cas, la polarisation existait bien avant l’éclatement de la violence. Mais la polarisation est devenue dangereuse lorsque les divisions politiques et sociales se sont durcies en formes affectives d’hostilité, dans lesquelles les communautés se voyaient de plus en plus comme étrangères, menaçantes et moralement illégitimes.
Certaines de ces conditions existaient bien avant l’avènement de la démocratie moderne. La violence antijuive à Alexandrie en 38 ap. J.-C. (surnommée par un érudit de l’Antiquité « le premier pogrom ») eut lieu après qu’un gouverneur romain affaibli, Flaccus, eut perdu son protecteur à Rome lors de l’accession de Gaius (Caligula) au trône. À bien des égards, Alexandrie était la « ville de New York » du monde antique, avec une forte minorité juive. Les estimations académiques situent cela entre 100 000 et 200 000 personnes sur une population totale comprise entre 500 000 et 1 000 000. Les Grecs d’Alexandrie et les Juifs avaient vécu ensemble pendant des siècles avant le pogrom, mais les sources d’animosité et de suspicion envers les Juifs étaient bien documentées : la méfiance envers le dieu tout-puissant mais invisible des Juifs, associée à leur refus d’adorer l’empereur ou son image (comme le dit l’adage quelque peu anachronique, ils priaient « pour » mais pas « pour » les souverains) ; leur refus de dîner avec d’autres (en raison de règles alimentaires strictes), ce qui a suscité des accusations de misanthropie ; la pratique de la circoncision ; et leur supposée appartenance clanique.
Les Alexandrins grecs locaux, lorsqu’ils en avaient l’occasion, chassaient les Juifs de leurs quartiers et les soumettaient à des rituels publics humiliants et à des actes de violence, y compris meurtres et tortures. Les émeutes tournaient autour [Fin de page 42] autour de thèmes qui deviendraient plus tard centraux dans la politique moderne du pogrom : l’équilibre démographique, la ségrégation résidentielle, la contestation civique, les luttes pour savoir qui « possédait » réellement la politique (les Juifs avaient longtemps fait pression pour obtenir le statut de citoyenneté, ce que seuls les Grecs possédaient), et l’affaiblissement de l’autorité publique. Le successeur de Caligula, Claude, dans une tentative d’empêcher une répétition du pogrom, résuma les problèmes dans une lettre de 41 ap. J.-C. adressée à la fois aux Grecs alexandrins et aux Juifs, soulignant la question de la « propriété ». Il exhortait les Grecs « à se comporter avec douceur et bienveillance envers les Juifs. » Il conseilla aux Juifs « de ne pas viser plus que ce qu’ils avaient auparavant ... puisqu’ils apprécient ce qui leur appartient, et dans une ville qui ne leur appartient pas, ils possèdent toutes les bonnes choses. »12
Pourtant, la démocratie moderne a transformé les anciens facteurs de manière fondamentale. L’ère moderne des pogroms a émergé parallèlement à la diffusion de la politique de masse dans l’Europe du XIXe siècle.13 Avant la démocratisation, les différences ethniques et religieuses produisaient certes de la violence, mais le poids démographique ne se traduisait pas nécessairement directement par le pouvoir politique. Les relations entre les communautés affectivement polarisées étaient gérées par d’autres canaux. L’expansion du suffrage, des institutions représentatives et de la mobilisation nationaliste modifièrent profondément cette relation.
Dans des conditions démocratiques, les chiffres pourraient de plus en plus être convertis en voix, représentation et revendications sur l’État. Les minorités devinrent donc politiquement importantes de nouvelles manières. Ils avaient désormais des partis et se présentaient aux élections. La violence n’est pas née uniquement de la haine, mais aussi de la crainte que des rivaux démographiques ne remodelent la politique elle-même. La politique démocratique a intensifié ces craintes car la compétition électorale encourageait les communautés à se voir non seulement comme des voisins ou des rivaux religieux, mais comme des blocs politiques rivaux. La polarisation est devenue de plus en plus manifeste à mesure que les identités politiques se fusionnaient avec des identités ethniques et religieuses. Et pour cette raison, les opposants n’étaient pas seulement « dans le tort », ils semblaient désormais menaçants, illégitimes et potentiellement dangereux.
Les émeutes antijuives qui ont balayé les États allemands après les guerres napoléoniennes et les trois grandes vagues de pogroms dans l’Empire russe entre 1881 et 1921 reflétaient ces angoisses. L’émancipation a tout changé. Cela a créé des masses de nouveaux « citoyens » et d’électeurs potentiels. Les Juifs étaient de plus en plus perçus non seulement comme des marginaux religieux, mais aussi comme de puissants rivaux politiques, menaçant des acteurs associés à la modernisation, à la révolution, au libéralisme ou au socialisme. La polarisation politique prit de plus en plus une forme affective à mesure que les Juifs symbolisaient des peurs plus larges concernant la transformation sociale, le dérèglement économique et le désordre politique. La violence du pogrom reflétait l’hostilité envers les Juifs en tant qu’individus, mais elle était aussi le produit de peurs démographiques saturées émotionnellement concernant la destruction d’un ordre social et politique existant. Les pogroms devinrent un moyen non seulement d’exprimer de l’hostilité, mais aussi d’exclure les rivaux perçus des systèmes émergents de politique de masse.14 [Fin de la page 43]
Les mêmes facteurs sous-jacents reliant la polarisation à des conflits ethniques meurtriers apparaissent dans d’autres contextes démocratiques. Des études sur la violence hindou-musulmane en Inde (que certains chercheurs qualifient également de « pogroms ») menées par Steven Wilkinson et Ashutosh Varshney montrent que la violence communautaire est étroitement liée à la compétition démocratique et au comportement de l’État. Wilkinson soutient que les émeutes deviennent plus probables lorsque les élites politiques voient des incitations électorales à tolérer ou encourager la violence anti-minorité, en particulier lorsque les minorités sont localement faibles et politiquement remplaçables. Par conception, l’État n’intervient pas pour prévenir la violence. Varshney, en revanche, souligne l’importance des réseaux civiques intercommunautaires pour lutter contre la violence même dans un contexte de forte polarisation. Pourtant, les deux approches mènent à la même conclusion plus large. La violence communautaire devient particulièrement dangereuse lorsque l’identité religieuse se mêle à la compétition électorale et aux luttes pour le contrôle politique. Dans de telles conditions, la polarisation devient à la fois politique et affective. Hindous et musulmans apparaissent de plus en plus non seulement comme des circonscriptions électorales concurrentes, mais comme des communautés moralement antagonistes dont le succès politique menace la sécurité et le statut de l’autre, ainsi que la propriété ultime de la politique.15
Une logique similaire a façonné les lynchages dans le Sud américain d’après-guerre. Les chercheurs débattent depuis longtemps de la mesure dans laquelle le lynchage s’est intensifié dans les régions où l’émancipation, la Reconstruction et la mobilisation politique noire menaçaient la domination politique blanche, mais il ne fait guère de doute que ce fut le cas.16 Là où les communautés noires locales pouvaient s’allier avec des blancs tolérants, les résultats étaient explosifs. Les lynchages n’étaient pas simplement des expressions de haine raciale ou de violence de foule spontanée. Ils étaient des mécanismes de contrôle politique conçus pour inverser les conséquences de l’émancipation des Noirs et de l’autonomisation temporaire des Afro-Américains après la guerre de Sécession. La violence communiquait qui détenait réellement le pouvoir au sein de la politique et qui pouvait revendiquer la protection de la loi. Malgré toutes leurs différences, le lynchage, comme les pogroms, visait en grande partie à remettre en place les futurs rivaux pour la propriété de l’État et à abdiquer l’autorité de l’État au moment où il était le plus nécessaire pour prévenir les mortels « festivals de violence ».
Même les pogroms de l’été 1941 sur le front de l’Est, à la veille de la Shoah, révèlent beaucoup des mêmes facteurs sous-jacents. Il est tentant de déconnecter ces pogroms des décennies précédentes de politique démocratique ethniquement polarisée dans la Pologne de l’entre-deux-guerres, mais cette tentation reflète notre connaissance de la catastrophe qui a suivi. Les contemporains, bien sûr, ne savaient pas ce qui allait arriver. La violence des pogroms, impliquant des non-Juifs attaquant leurs voisins juifs et pillant ou détruisant leurs biens, souvent avant l’arrivée des nazis ou après leur départ, suivait de près les schémas antérieurs de compétition politique démocratique affectivement polarisée.
Dans des conditions d’effondrement de l’État, les pogroms se sont produits de manière disproportionnée dans des endroits où les Juifs avaient été politiquement mobilisés dans une politique nationaliste affirmée et étaient suffisamment importants démographiquement pour être perçus comme rivaux au sein de la vie politique locale. La violence ne reflétait donc pas uniquement une haine aléatoire, mais des craintes concernant le pouvoir politique et une tentative de confrontation avec des concurrents perçus pour le contrôle de l’État. La participation à la violence antijuive devint à la fois un rituel politique et un spectacle public — entreprise par une « foule de carnaval » — une démonstration d’appartenance exclusive au sein même de la communauté nationale imaginée. Les pogroms survenaient lorsque les conflits démocratiques se sont durcis en luttes existentielles pour savoir qui appartient vraiment à la nation et qui « possède » l’État, même lorsque l’État avait presque disparu.17
Charlottesville n’était pas un pogrom, mais il a mis en lumière plusieurs points communs avec la politique des pogroms. Plus évident, le rassemblement fusionnait polarisation asymétrique, nationalisme racial blanc et antisémitisme conspirationniste. Le récit du « Grand Remplacement » ne présentait pas le changement démographique comme un changement social ordinaire, mais comme un complot délibéré visant à détruire la nation et à déloger ses « véritables » habitants.18 Les opposants politiques et les minorités semblaient non seulement égarés ou erronés, mais aussi menaçants sur le plan existentiel.
Pourtant, Charlottesville invite aussi à un contrefactuel plus troublant. Et si le rassemblement n’avait pas eu lieu dans une ville universitaire libérale, mais dans une localité racialement et politiquement polarisée du Deep South ? Et si les autorités locales n’avaient pas seulement semblé hésitantes ou submergées, mais avaient effectivement disparu ? Comme le note Loeffler, les forces de l’ordre n’avaient pas disparu, mais seulement temporairement « abdiquées ».19 Et si la communauté minoritaire ciblée avait été plus petite, plus isolée et plus vulnérable ? Dans de telles conditions, les événements auraient pu se dérouler très différemment ; Les habitants auraient pu rejoindre et en faire un « festival de la violence » moderne. Charlottesville ne devint pas un pogrom en partie parce que d’importantes contraintes institutionnelles et sociales sur l’escalade persistaient. L’autorité de l’État resta présente, bien que de manière imparfaite. La contre-mobilisation fut substantielle. L’environnement politique plus large, bien que polarisé, contenait encore de puissants engagements institutionnels contre la violence communautaire ouverte. Les choses auraient pu être bien pires. [Fin de la page 45]
La marche a également mis en lumière un autre dilemme démocratique fondamental. Comment les sociétés libérales doivent-elles équilibrer la protection de l’expression politique avec l’obligation de préserver l’égalité de citoyenneté et d’ordre public ? Dans le cas américain, ce dilemme est directement enraciné dans la structure constitutionnelle elle-même. La tension est illustrée par la relation entre le Premier et le Quatorzième Amendement. Le Premier Amendement protège même les discours et assemblées politiques profondément offensants, et reflète une suspicion de longue date envers la censure d’État. Le Quatorzième Amendement, en revanche, oblige l’État à assurer une protection égale des lois à tous les citoyens.20 Habituellement, les tensions inhérentes entre les amendements restent largement théoriques. Mais des moments comme Charlottesville révèlent comment ils peuvent se croiser. Les marches aux flambeaux, les manifestations lourdement armées et l’intimidation organisée — les aspects effrayants d’une politique raciale affectivement polarisée — peuvent être défendus comme une expression politique protégée sous un principe constitutionnel tout en menaçant simultanément l’égalité de statut et la sécurité des minorités vulnérables sous un autre.
Différentes démocraties résolvent cette tension différemment. L’ordre constitutionnel allemand d’après-guerre est né de la conviction que les démocraties peuvent s’autodétruire en tolérant ouvertement des mouvements antidémocratiques. L’Allemagne interdit donc certains symboles et organisations extrémistes jugés hostiles à l’ordre constitutionnel démocratique. La Grande-Bretagne s’appuie davantage sur la police de l’ordre public et la maîtrise agressive de la mobilisation extrémiste.21 Les États-Unis ont historiquement choisi une approche plus absolutiste de l’expression politique.
Aucune de ces approches ne résout entièrement le dilemme sous-jacent. D’une part, une répression excessive risque de saper la légitimité démocratique. D’autre part, une permissivité excessive peut progressivement éroder les conditions nécessaires à une citoyenneté égale elle-même. Le défi pour les démocraties n’est pas d’éliminer la polarisation, mais d’empêcher que les conflits politiques ne se durcissent en guerre existentielle.
Le défi est en réalité encore plus complexe car la polarisation contemporaine n’est pas nécessairement symétrique. Les appels à la « guérison » nationale ou à une plus grande civilité tiennent souvent pour acquis que la polarisation reflète des formes équivalentes d’extrémisme des côtés opposés. Mais ce n’est pas le cas. Certaines formes de polarisation émergent des luttes pour l’inclusion démocratique et la citoyenneté égale, tandis que d’autres émergent des efforts pour résister ou inverser ces transformations. La préservation de l’égalité démocratique n’est ni moralement ni politiquement équivalente à une organisation autour de l’exclusion ethnique ou de l’intimidation autoritaire.
Pour cette raison, la solution à la polarisation violente ne peut pas simplement consister à inciter les citoyens à « parler davantage entre eux ». Qui serait contre ça ? Le problème plus profond concerne les conditions dans lesquelles les opposants politiques cessent de se reconnaître mutuellement comme membres légitimes d’une communauté politique partagée. La violence devient possible lorsque les institutions s’affaiblissent, lorsque les récits conspirationnistes prospèrent, et lorsque [Fin page 46] les groupes considèrent de plus en plus la compétition politique comme une lutte à somme nulle pour la survie collective.
La relation entre polarisation et violence est complexe. Les démocraties sont censées générer des conflits. Un désaccord vif sur la religion, la race, l’immigration, l’inégalité ou l’identité nationale n’est pas un défaut mais une caractéristique ordinaire de la vie démocratique. En effet, un certain degré de polarisation peut même refléter la vitalité démocratique plutôt que la décadence démocratique. Le potentiel de tragédie survient lorsque le conflit politique cesse d’impliquer la compétition entre rivaux légitimes et se durcit en une lutte entre des communautés qui se considèrent de plus en plus comme étrangères, menaçantes et moralement illégitimes.
Mais même cela ne suffit peut-être pas à faire basculer une communauté polarisée dans la violence. Les cas discutés ici — d’Alexandrie aux pogroms russes, des lynchages dans le sud des États-Unis aux émeutes hindous-musulmanes en Inde, des régions frontalières polonaises en 1941 à Charlottesville en 2017 — montrent que la violence ne résulte pas uniquement de la polarisation mais du mélange de plusieurs forces. La polarisation affective doit se fondre avec les craintes liées au changement démographique, au déplacement politique et à la future prise en main de la société elle-même. Et même dans ce cas, l’autorité publique doit se retirer de la scène. La violence sociale devient possible lorsque les groupes ne font plus confiance à l’État pour faire respecter un ordre politique commun ou assurer une protection égale au-delà des frontières communautaires.
La démocratie moderne introduit un « nouveau » danger car elle transforme la différence démographique en pouvoir politique. Dans les conditions de la politique de masse, la taille de la population peut se traduire par des voix, une représentation et des revendications sur l’État. L’inclusion démocratique intensifie donc souvent plutôt que de résoudre les conflits, surtout lorsque des groupes auparavant subordonnés commencent à réclamer l’égalité de citoyenneté et de participation politique. Beaucoup des épisodes violents évoqués ici étaient, au fond, des luttes sur qui appartenait légitimement à la société politique et qui pouvait légitimement revendiquer la protection et le pouvoir de l’État. D’une certaine manière, c’est là que les États-Unis se trouvent (toujours).
En même temps, nous devrions éviter les explications fatalistes de la polarisation. De nombreuses sociétés profondément polarisées restent pacifiques la plupart du temps. Même Charlottesville n’est pas devenue un pogrom. Les institutions d’État ont tenu le coup. La plupart des violences politiques contemporaines restent fragmentées, épisodiques et socialement isolées plutôt que d’être organisées en formes brutales et ciblées de mobilisation communautaire. Pourquoi alors n’y a-t-il pas eu plus de Charlottesvilles aux États-Unis depuis 2017 ? La réponse, du moins dans une certaine mesure, pourrait résider dans la capacité continue de l’État et dans la force résiduelle d’un ordre civique partagé. Aussi polarisés que soient les Américains, la plupart des citoyens et acteurs politiques opèrent encore au sein d’institutions qui [Fin page 47] conservent une légitimité substantielle et une autorité coercitive. Tout aussi important, la plupart des Américains continuent, même si cela s’inquiète, à considérer leurs adversaires politiques comme membres de la même communauté nationale plutôt que comme des ennemis totalement étrangers au-delà des limites de la vie démocratique.
Projet MUSE - Polarisation et violence politique : quand la polarisation devient violente